БЕССМЕРТНЫЕ

...

Е.П.Блаватская о Махатмах

...

В журнале «Теософист» за июль 1884 года Е.П.Блаватская определила Махатму следующим образом: «выдающаяся личность, развившая путем специальных упражнений и обучения те высшие способности, достигшая того духовного знания, какие обычные люди обретут, лишь пройдя через длинный ряд перерождений в соответствии с космической эволюцией... Настоящий Махатма — это не его физическое тело, но высший Манас, нераздельно связанный с Атмой и ее проводником F-й принцип) — союз, осуществляемый Махатмой в сравнительно краткий период времени, в процессе самосовершенствования, который получил выражение в оккультной философии. Когда, следовательно, люди выражают желание «увидеть Махатму», они вряд ли действительно понимают, чего просят. Как они могут надеяться увидеть физическим зрением то, что находится за пределами зрения? Жаждут ли они узреть тело — всего лишь оболочку, маску? Предположим, они увидят тело Махатмы, как они узнают, что за этой маской скрыта высшая сущность? По каким стандартам будут они судить, отражает ли воспринимаемая ими иллюзия-Майя образ истинного Махатмы или нет? И кто скажет, что физическое не есть Майя? Вещи высшей природы могут быть восприняты лишь чувством, им подобающим. И поэтому кто бы ни пожелал увидеть настоящего Махатму, он должен использовать свое интеллектуальное зрение. Он должен также возвысить свой Манас так, чтобы восприятие очистилось и снялись все завесы, порожденные Майей. Его зрение тогда станет ясным, и он увидит Махатм, где бы ни находился; ибо, пресуществляясь в шестом и седьмом принципах, что соответствует вездесущности и повсеместности, Махатмы как бы пребывают всюду. Но в то же время, подобно тому, как мы, стоя на вершине горы, могли бы иметь у себя перед глазами всю долину и однако не различать какого-то отдельного дерева или места, поскольку с этой высокой точки все внизу кажется почти идентичным, и наше внимание могла бы привлечь лишь деталь, существенно отличная от окружающего фона, — таким же образом Махатмы, хотя в поле их ментального зрения находится все человечество, не могут брать на заметку каждое человеческое существо, если только оно не привлечет к себе их специального внимания своими особыми действиями. Высший интерес человечества в целом — их особая забота, ибо они идентифицировали себя с Универсальной Душой, которая пронизывает человечество; поэтому тот, кто хочет привлечь их внимание, должен действовать через Душу, наполняющую собой все».
...

"Будда постоянно учил, читаем мы у Елены Ивановны Рерих, - что самостоятельного "я" нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни - всё лишь неразрывные корреляты… Буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осуждён на разочарование; как сказано, Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной её сущности". [1] с.86
...
 Архат – (санкр.): в буддизме – тот, кто достиг верного понимания природы Запредельного и, таким образом, готов к завершению своей жизни в этом мире после ее окончательного совершенствования и освобождения от пяти «оков», которые все еще ограничивают его, а именно: от желания пребывания в форме, желания бытия вне формы, духовной гордыни, самолюбия и последних проявлений неведения и ошибочности. Для достижения условий, определяющих архата , новичок или ученик должен отбросить пять более простых оков, которые представляют собой: 1) идею о важности тела и чувство привязанности к нему ради него самого; 2) сомнения и неуверенность относительно пути освобождения; 3) зависимость от внешних правил, форм и обычаев; 4) и 5) положительные и отрицательные оценки, являющиеся следствием прошлого опыта и проявляющиеся как импульсивные привычки и действия в настоящем. Отсюда видно, что обычный человек должен освободиться от пяти объективных ограничений, а архат – от пяти субъективных ограничений.

...
Совет Мастера ученику-чела

В письме к С.Рамасвамияру, вступившему в Теософское Общество в 1881 году, наставляющий его Мастер характеризует Ученичество как «приобщение к знанию и одновременно испытательный срок, который лишь по воле самого чела может закончиться достижением уровня Адепта либо провалом. Слишком часто ученики-чела из-за ошибочного представления о Нашем мире лишь наблюдают да ждут приказаний, теряя драгоценное время, которое должно быть отдано личным усилиям роста. Это мнение обусловлено имеющимися у Нас вопросами. Вы предлагаете свои услуги; хорошо. Вы готовы тратить свое время, входить в материальные расходы, подвергаться риску ради НАШЕГО дела. Ну, это есть и цель человечества, цель истинной религии, образования, просвещения и духовного развития — естественно. Для этого дела нужны миссионеры, приверженцы, доверенные лица, возможно, и мученики. Но нельзя понуждать человека становиться кем-нибудь из них. Если он сам выбирает этот путь — хорошо, хорошо для мира и для него самого. Ибо работа для человечества — великая работа, награда за нее простирается за пределы данного краткого сна жизни в другие перерождения. Ну, так делай выбор и хватай свою судьбу».
/«Indian Chelas of the Masters», The Theosophical Society, Adyar, Madras, 1992, pp. 41-42./
...