Путешествия сознания

Свами Вивекананда - ВДОХНОВЕННЫЕ БЕСЕДЫ

...

Добро близко к Истине, однако, оно еще не Истина. Раз научившись не быть выведенными из равновесия злом, нам еще предстоит научиться пользоваться добром так, чтобы оно могло осчастливить нас.

Нам трудно в том, что наше истинное "Я" находится за гранью добра и зла: нам следует глубоко изучит эти два уравновешивающие друг друга начала и прийти к выводу, что оба они одинаково необходимы.

Идея двойственности была распространена уже у древних парсов. В сущности, добро и зло - одно и то же и коренятся лишь в нашем сознании. Если наше сознание уравновешено, то ни добро, ни зло не может повлиять на него. Будьте совершенно свободны - тогда ничто вас не свяжет, и вы будете наслаждаться волею и блаженством.

Зло - железная цепь, Добро - золотая; но и то, и другое цепи. Итак, будьте свободны; знайте, что вы находитесь вне пути, вне целей. Сперва ухватитесь за золотую цепь, дабы расковать опутавшую вас железную, а затем отбросьте от себя обе. Заноза, шип зла, - в нас самих, в нашей плоти; итак, сорвите другой шип с того самого куста и извлеките им первую занозу, а затем отбросьте от себя оба и будьте свободны.

...

Мироздание сознается нами как нечто живое с того самого момента, как мы в него вступаем. Само по себе - все мертво, но мы все оживляем, а затем кружимся, либо пугаясь окружающей среды, либо наслаждаясь ею.

Итак, не будьте подобны тем рыбачкам, которые будучи застигнуты непогодой по дороге с рынка домой, временно приютились у садовника. Там им на ночь отвели комнату, смежную с садом, так что весь воздух был одним сплошным благоуханием. Тщетно старались они уснуть, пока одна из них не предложила очистить рыбные корзины от грязи и подложить их себе под голову. Сделав это, все глубоко заснули.

Мир - это наша корзина для рыбы: но мы не должны от него зависеть. Зависящие от него - это "тамасасы", или "связанные", затем есть мраджасасы", или эгоисты - это те, кто постоянно возится со своим личным "я". Подчас они творят добро и могут даже достичь духовности. Но неизмеримо выше стоят "саттвикасы", т.е. "заглянувшие вглубь", те, чья жизнь целиком сосредоточена на истинном "я". Эти три качества: тамас, раджас и саттва заложены в каждом из нас, но то одно, то другое из них берет верх.

...

Жизнь нераздельно связана со злом, и так оно и должно быть. Чуть-чуть зла - это источник жизни. Незначительная доля зла, существующая в мире, крайне полезна, ибо мир погиб бы, если бы равновесие было бы окончательно восстановлено, потому что полное равенство равно разрушению. По мере того, как мир пролагает себе путь вперед, добро и зло продвигаются вперед совместно, но как только мы достигаем возможности шагнуть за пределы этого мира, добро и зло для нас перестают существовать, и вместо них мы испытываем блаженство.

...

Нельзя вкушать радость без страдания и добро без зла, именно потому нельзя, что жизнь сама по себе является "утраченным равновесием". То, чего мы жаждем - не жизнь, не наслаждение, не добро, а свобода.

...

Покуда мы допускаем какое-либо Божество, последнее является на самом деле лишь нашим истинным "я", от которого мы оторвались и которому поклоняемся как чему-то вне нас, но в сущности оно все время остается нашим истинным "я", единственным и единственно возможным Богом.

Для восстановления равновесия необходимо сперва преодолеть "тамас" посредством "раджаса", затем победить "раджас" при помощи "саттвы", и тогда состояние блаженного покоя будет все расти и расти, пока все остальное не исчезнет.

...

Мой учитель, бывало, выражался так: "Бог - во всем, но Бога в тигре надлежит опасаться. Любая вода - вода, однако, мы не употребляем для питья грязной воды".

Все небо - чертог Бога, а месяц и звезды - его светильники. Какой же храм нам еще нужен? Всякое око - Твое око; однако у Тебя ока нет; всякая рука - Твоя рука; однако у Тебя руки нет.

...

Не ищите и не сторонитесь, принимайте то, что приходит. Свобода состоит в освобождении от всякого влияния; не довольствуйтесь же несением тягот, а пребывайте вне привязанности.

Помните басню о воле? Как-то раз комар долго сидел на роге вола; наконец его стала мучить совесть, и он сказал: "Господин Вол, я уже давно сижу здесь. Пожалуй, я докучаю Вам? В таком случае я виноват и сейчас же улечу прочь". Однако вол возразил: "О, ничуть, ничуть! Позови хоть все твое семейство и живи с ним на моем роге; что мне в этом?"

...

Как только мы скажем: "я", мы - в путах. Мы называем это "знанием", но на самом деле это вечное хождение вокруг одного и того же места, хождение, напоминающее круги, описываемые привязанным к дереву волом.

Наиболее сокрыт от всего Сам Господь, и потому Его творчество наилучшее: кто лучше всего скрывается, больше всего достигает.

...

Подобно обезьяньей самке, мы лелеем наше дитя - мир, лелеем столько времени, сколько в состоянии это делать, но в конце концов, когда мы почувствуем позыв положить его себе под ноги и раздавить его, мы зрелы для того, чтобы предстать перед Богом.

...

Наслаждение - это тот многоголовый змий, которого надлежит попрать ногами. Мы отрекаемся, затем делаем шаг вперед, и... разочарованы; однако, упорствуйте, всегда упорствуйте! Мир - демон, мир - царство, подчиненное нашему маленькому "я".

...

Всякое знание относительно, мы можем быть богом и все-таки никогда не познать Его. "Падение" Адама начинается с того момента, как он подходит к "знанию". Так и наша личность и мы - одно, однако, мы всегда видим лишь отражение, но не видим истинной сущности. Любовь это мы же; однако, чтобы себе представить ее, нам необходимо прибегать к "фантазии". Это есть доказательство того, что материя - лишь мысль, выступившая наружу.

...

"Нивритти" всегда стремится отойти от мира. Индийская мифология передает, будто четыре первосотворенные получили предостережение от Лебедя (т.е. Самого Бога), обратившего их внимание на тот факт, что "проявление" относится к явлениям не первого, а второстепенного порядка. Именно поэтому они были лишены способности "созидать". Сокровенное значение этого заключается в том, что всякое "выражение" всегда является упадком, так как дух не может "выявляться" иначе, как при помощи "буквы", а в таком случае "буква" "убивает".

Как оно ни грустно, принцип вынужден проявляться через материю, окутывающую его до такой степени, что, глядя на покров, теряем из виду истинное. Нет великого учителя, который не постиг бы этого: вот

В силу того, что познающий способен лицезреть лишь свое отражение, а не самого себя, он. всегда остается непознаваемым. Поэтому знание не может соединиться или отождествиться с познающим, но должно оставаться обособленным, а раз оно обособлено, оно является мыслью, выступившей наружу и существующею особо от познающего, как обособленное "нечто". Следовательно, называя познающего наименованием "дух", мы поневоле должны именовать это стоячие особняком от него "нечто" - материей. Потому то С. Вивекананда и говорит.' "материя лишь мысль, выступившая наружу".

...

Мой учитель учил, что религия едина: все пророки учат одному и тому же, но они способны явить нам принцип лишь под видом того или иного образа, потому они извлекают его из какого-нибудь прежнего образа, чтобы явить его нам в образе новом.

...

Знание есть ничто иное, как классификация фактов. Случись нам найти много вещей одного и того же порядка, мы придумываем для всех них, вместе взятых, какое-нибудь наименование и удовлетворяемся этим; однако, мы открываем лишь факты, а не причины их. Заходя в еще более непроглядный мрак, мы описываем лишний круг и воображаем, будто мы что-то знаем! На самом же деле, никакое "почему"? не может быть разрешено в здешнем мире, для этого нам надлежит обратиться к Богу.

...

Пытайтесь преодолеть разграничение и проникнуть дальше, тогда вы покорите жизнь и смерть, достигнете вечного самобытия и пребудете в Боге, станете Богом. Хоть бы ценою жизни, но добивайтесь свободы!

Все жизни - наши, подобно тому, как страницы - неотъемлемая принадлежность книги, но сами мы неизменно остаемся все тем же свидетелем, воспринимающим впечатления. Душою, видящей в воспринимаемом не то, что есть на самом деле, подобно тому, как при быстром вращении пламени видим огненный круг, которого на самом деле нет.

...

Нет книги, которая бы уже не существовала в нас самих.

"Безумец, или ты не слышишь? В собственном сердце твоем звучит денно и нощно эта Вечная Музыка - Сатчитананда, сохам, сохам". (Бытие, Знание, Блаженство - Абсолют, я - это Он; я - это Он).

Источник всякой мудрости - в каждом из нас, как в муравье, так и в наивысшем из ангелов.

Истинная религия едина; то, что дает нам повод к прекословиям - лишь образы, символы, иллюстрации. Но для тех, кто находит источник мудрости, царство Беспредельности уже здесь. Сперва надлежит потерять самого себя, тогда нам будет казаться, точно мир для нас пропал, потерялся.

Мощь, достигшая наивысшего совершенства, не находит себе применения в этом мире, ибо она ограничивается лишь тем, что она существует, не прибегая при этом к действиям.

Итак, истинное совершенство должно быть одним - единственным, в то время как относительное совершенство имеется в несчетном количестве.

...

Мы вступаем в Нирвану тогда, когда мы перестаем "быть", т.е. когда нас нет. Будда сказал: "Вы совершеннее всего и ближе к Истине тогда, когда вас нет" (когда маленькое "я" исчезло).

Но у большинства людей внутренний "Божественный Свет"" затемнен. Люди подобны лампе, горящей в железном сосуде, сквозь который не проникает даже самый слабый луч. Лишь постепенно, соблюдая чистоту, можем мы сделать окружающую среду менее мрачной, дойдя, в конце концов, до просветления в такой степени, что она уподобится стеклу. Шри Рамакришна, например, был подобен железному сосуду, превратившемуся в стеклянный, позволявший лицезреть внутренний свет таким, каков он есть на самом деле. Но, сколько нас ни есть, мы все на пути к тому, чтобы сделаться таким же стеклянным сосудом, а впоследствии еще более утонченным. Однако, пока мы заключены в сосуд, мы не можем мыслить иначе, как посредством материальных образов. Нетерпеливые никогда не достигнут успеха.

...

Кришна, "Господь душ" беседует с Арджуной или Гудахеса, "Господом сна" (победившим сон). Поле добродетели (поле брани) это мир; пятеро братьев, символизирующих праведность, борятся с двумястами прочих братьев, символизирующих то, что мы любим и что нам надлежит побороть. Главнокомандующий Арджуна, смелейший из братьев. Борьба ведется против всех чувственных наслаждений, против всего, к чему мы особенно привязаны, с целью все это убить.

Наша конечная цель - остаться наедине с самим собою, так как мы Брахман, все остальные представления должны слиться воедино в этом понятии - "Брахман".

Кришна совершал все возможное без малейшей привязанности; он пребывал в мире, будучи сам не от мира.

"Исполняйте любую работу, но без привязанности: трудитесь ради труда, а не ради самих себя".

...

Все теисты в один голос утверждают, что за изменчивым существует "Неизменное": разногласия их заключаются лишь в различном представлении о Венце Творения. Будда, например, отрицает последний. "Нет ни Брахмана, ни Атмана, ни души", говорил он.

Но нет учения, равного учению Кришны, изложенному в Бхагавадгите. Столь великого ума, как ум автора Гиты, человечество вторично не увидит.

...

В мире существует лишь одна Сила, совершенно независимо от того, проявляется ли она, творя добро или творя зло. Бог и дьявол - одна и та же река, вся разница лишь в том, что воды этой реки текут в одном случае вперед, в другом - вспять.

...

Человек - наивысшее из всех существ, и этот мир - наивысший из все" существующих. Представить себе Бога в образе, стоящим выше человеческого, мы не в состоянии, поэтому наш Бог - это человек, и человек для нас является Рогом. Желая вскарабкаться ввысь, мы, достигнув предельной высоты, блуждаем в поисках чего-либо, помогающего подняться еще выше, если что-либо находим, то препятствие одолеваем вскакиванием и поднимаемся еще выше. Точно также и с духовным ростом: достигнув известного духовного развития, нам нужно еще скакнуть, "выскочить" из разума, затем из тела и из всех иллюзий и покинуть мир, ибо достигнув Абсолюта, мы уже вне пределов этого мира. Человек венец единственного мира, который может быть нами постигнут. Все, что мы знаем о животных, доступно нам лишь по аналогии, мы в силах судить о том и сопоставлять его с тем, что сами делаем или чувствуем.

...

Общая совокупность всех знаний никогда не меняется, вся разница лишь в том, что иной раз она проявляется сильнее, другой раз - слабее. Но первоисточник ее - внутри нас, и лишь там может быть она отыскана.

...

Поэзия, живопись, музыка - ничто иное как чувства, выраженные посредством слов, красок, и звуков.

...

Комментарии Шанкарачарьи к "сутрам Веданты" Ом тат сат!

Согласно учению Шанкары, вселенная состоит из двух фаз: "Я" и "Ты". Обе они столь же противоположны, как свет и тьма, следовательно, не может быть и речи о том, что одна проистекает из другой. Пусть Основа, Субъект, остается для нас скрытою, вследствие - возложенной на нее Формы, Объекта. Она, тем не менее, единственная реальность, тогда как Форма - лишь преходящая иллюзия. Противоположная теория не выдерживает никакой критики. Материя, внешний мир - лишь известное состояние Великой Души; на самом деле все - одно.

...

Весь наш мир - лишь продукт сочетания правды с неправдою. Самсара (жизнь) - лишь следствие действующих на нас противоположных сил, могущих быть сравненными с диагональным движением мяча в пределах параллелограмма, служащего наглядным выражением действующих энергий.

...

Разум - единственное внутреннее чувство: все же внешние чувства - лишь его орудия.

В познающим субъекте таится частичка той силы, что наделяет его способностью познавания своего бытия ("я семь"): однако, познающий субъект является познаваемым объектом всегда лишь самого себя же, а отнюдь не разума или других чувств. Но это не мешает прибавлять к какому-нибудь понятию еще другое понятие, например, сказать "небо голубого цвета", несмотря на то, что, по существу, небо представляет лишь единственное понятие, а не два. Неведение существует наряду с ведением, однако наше высшее "Я" никогда не может получить какой-либо урон или вред от неведения.

Относительное знание полезно, потому что оно ведет к знанию абсолютному. Сперва освободитесь от ложной иллюзии "я - это тело", а затем уже стремитесь :к истинному знанию.

...

Бесконечность одна: двух их быть не может. Она всегда та же: неразделима, непроявлена. Под бесконечным проявлением Вивекананда разумеет вселенную в ее обоюдном аспекте: видимом и невидимом. Пусть вселенная состоит из бесчисленных форм, ограниченных присущими им свойствами: в смысле совокупности они все же остается бесконечностью; мало того, любая частица ее бесконечность, ибо каждая частица с нею неразрывно связана.

Тело - кусок дерева, Ом - остроконечный клин, а дхияна (созерцание) это трение. Как только прибегаешь к последнему, в душе воспламеняется внутренний свет, познание Брахмана.

Добивайтесь его, прибегая к "тапасам". Выпрямившись, приведите в бездействие мозговые органы чувств, пожертвуйте ими.

Центры чувств находятся внутри, а органы чувств - извне; итак, сосредоточением вгоните их во внутрь, в мысль, а затем при помощи "дхарана" (сосредоточение) остановите ум на "дхияна".

Во вселенной Брахман вездесущ, подобно маслу в молоке, но сбивание собирает (сосредоточивает) его в одном определенном месте.

Подобно тому, как сбивание молока превращает его в масло, "дхияна" вызывает появление (осознание) Брахмана в душе.

...

Все системы индийской философии утверждают, что существует "шестое чувство" сверхсознания, способствующее возникновению в душе "вдохновения".

...

Вселенная есть движение, вращение, подобно сбиванию масла, и когда оно будет сбито, всему наступит конец: тогда настанет период покоя, после которого все возобновится снова.

...

По учению Шанкары, "все действия, как добрые, так и злые, идут вразрез со знанием".

Всякое действие, клонящее к незнанию - грех, правда, не прямо, но косвенно, так как оно способствует либо "тамас", либо "раджас".

Мудрость дается лишь по достижении "саттва". Добродетельные дела срывают завесу с ведения, а ведение способно осуществить для нас "лицезрение" Бога.

...

Буддизм - одна из умозрительнейших религий мира. Что за дивная культура должна была существовать среди арийцев двадцать пять столетий тому назад, раз она способна была проникнуться столь возвышенными идеями!

Будда был из всех великих мыслителей Индии единственным, который отрицал касты. Даже после него Индия не знала больше философов, стоящих на этой точке зрения.

Все другие мыслители скорее трактуют о предрассудках социального характера; пусть они высоко витают, тем не менее в них еще проявляется известная частичка "коршуна". "Коршун витает высоко в небе, но его взор постоянно устремлен на падаль внизу, на земле", - говаривал, бывало, мой Учитель.

...

Вселенная - это мысль, а Веды - это слова этой мысли. По желанию мы можем создать или свести на нет всю вселенную. Путем повторения все

тех же изречений невидимая мысль создает видимые следствия. Таково учение секты Кармисов.

По их мнению, каждый из нас - создатель. Стоит лишь произнести соответственные слова и создается соответствующая мысль, способная произвести видимое следствие.

"Мысль - сила слова, а слово - выражение мысли", - говорят Мимансаксы, некая секта индийских философов.

...

Иллюзия создает иллюзию. Иллюзия сама возникает, сама разрушается такова Майя. Все наше, так называемое "знание", основанное на Майе, именно потому, что оно всецело зиждется на Майе, есть лишь никчемный

круг - и, рано или поздно, все это знание придет в упадок.

...

Сиддхи - это те силы, которые отмечают степень достигнутого при тренировке успеха. Для того, чтобы пробудить их, есть разные способы: повторение какого-нибудь мантрама, практика йоги, медитация, пост, наконец, даже прибегание к известным напиткам и злакам. Йог, превзошедший всякий интерес к развивающимся в нем чудодейственным сипам и окончательно отрекшийся от всех плодов совершенных и совершаемых им добрых поступков, рано или поздно очутится в "облаке добродетели" (название одного из состояний Самадхи), где он излучает из себя святость приблизительно так же, как облако струит из себя дождевую воду.

Вот различие между медитацией и концентрацией: первая сосредоточивается на целом ряде понятий или явлений, вторая же лишь на одном.

Мысль, как бы она ни была постижима для Атмана, неспособна озаряться по собственной воле.

Не может Атман быть первопричиной всех и вся. Как же это возможно? Как может Пуруша приблизиться к Пракрити (природе)? Дело в том, что он с нею отнюдь не сливается, это лишь обман нашего воображения.

...

Воспроизведение древних мифов под видом аллегорий, усугубляя их значение, ведет к поощрению предрассудков и является лишь слабостью. Истина не допускает никаких компромиссов. Проповедуйте истину - и вам не придется извиняться за какие-либо предрассудки и суеверия. Никогда не стремитесь свести истину с надлежащей высоты ради приспособления ее к уровню понимания слушателя.

...

Не поучайтесь истине высшего "Я" у кого-либо, кто еще сам не постиг и не усвоил ее, лишь усвоившему ее известна истина для всех же прочих она представляет лишь пустые речи.

...

Осознание стоит неизмеримо выше добродетели и порока, прошедшего и будущего, словом, всех противоположностей.

...

В нас таится и то и другое: душа божественная и душа человека.

Мудрецам известно, что последняя - лишь тень, тогда как первая является единственно истинным Солнцем.

Покуда наши чувственные восприятия не в контакте с нашей мыслью, наши органы восприятия: глаза, нос( уши и т.д. не доводят до нашего сознания вестей о том, что это ими воспринимается. Все эти внешние органы приводятся в действие и употребление лишь силою мысли. Не дозволяйте чувствам выступить наружу и тогда вы сможете избавиться как от тела, так и от мира вне вас.

...

Когда вам предстоит что-нибудь совершить, всегда говорите: "я хочу", а отнюдь не "я должен". Торжествует всегда истина, ложь - никогда. Стойко придерживайтесь истины - и Бог будет с вами.

...

(Авадгути Гита или "Песнь Очистившегося", Даттатрейя)

"Любое знание основано на безмятежности мысли".

...

"Нет таких вещей, как бытие или небытие: все Атман.

Отбросьте от себя всякое понятие относительности, всякое суеверие: пусть касты, общественное положение, дэвы и ангелы перестанут существовать для вас! К чему все эти праздные разговоры о бытии, о том, что есть, и о том, что будет с вами? Поставьте крест на все эти толки о дуализме и об адвайтизме! Когда были вы двуединым, чтобы ныне спорить об единстве или двуединстве? Вселенная - лишь Он. Святой, Единый - и только.

Если вы желаете очиститься, то не толкуйте о йоге: вы уже сейчас чисты в силу своей природы. Нет никого, кто мог бы наставлять вас лучше ее".

Люди, подобные написавшему эту песнь, это именно те люди, которым мы обязаны сохранением в силе религиозных учений. Такие люди а самом деле постигли истину: ни за чем они не гонятся, ничего не чувствуют из того, что касается их тепа, равнодушны к теплу и холоду, к опасности, словом - ко всему. Они спокойно сидят в позе йога и наслаждаются блаженством Атмана, в то время, как красные уголья, которых они не чувствуют, обжигают их тело.

"Вот когда появляется Атман, тогда тройственные узы познавателя, познавания и познания перестают быть".

"Где иллюзия связанности и свободы прекращается - там Атман".

"Что из того, блюли ли вы контроль над мыслью или нет? Что из того, есть ли у вас деньги или нет? Ведь вы же вечно-незапятнанный Атман. Только скажите себе: Я - Атман. Никакие узы не в силах связать меня. Я беспеременное небо; пусть облака того или иного верования проплывают надо мною - тронуть меня они не могут!".

Предайте огню как добродетель, так и порок. Свобода - это детский лепет.

"Я есть то никогда не умирающее Знание, я - та чистота".

"Никогда не существовало кого-либо, кто был бы связан или свободен. Кроме меня никого нет. Вечна - свободная Бесконечность, это я сам. Не думай повлиять на меня своей речью! Что в силах изменить меня, основу всякого знания? Кто может учить, кто может учиться?".

"Откиньте ваши аргументы и всю вашу философию!". "Лишь раб видит вокруг себя рабов, лишь подверженный иллюзиям воспринимает все как иллюзию, лишь тот, кто сам не без пятна, видит пятна вокруг себя".

"Иллюзия - пространство, время, причинность, все это - лишь иллюзия. Если вы воображаете, что вы сейчас связаны, а после станете свободны, то пеняйте на самого себя, ибо это ваш недуг, ваша болезнь. Ведь вы же сама Неизменность!

Не тратьте слов, безмолвствуйте! Сядьте и предоставьте всем окружающим вас явлениям расплыться, подобно дыму, ибо они лишь сны.

Нет такой вещи, как разновидность, обособленность. Это все предрассудки. Итак, сознавайте молча, знайте, кто вы такой и что вы такое на самом деле".

"Я - основа блаженства". Не преследуйте какой-либо идеальной цели, ибо нет идеала, кроме вас самих. Не бойтесь ничего, ибо вы основа всякого бытия. Пребывайте всегда в мире, в безмятежности ничем ненарушаемого духовного покоя. Не дозволяйте себе себя же из него вывести! Никогда не были вы чем-либо связаны или подвержены добродетели или пороку. Избавьтесь же от всех этих иллюзий и пребывайте в покое. Кому поклоняться? Кто тот, кто поклоняется? Ведь все лишь Он - Атман. Даже самый процесс мышления или речи - предрассудок. Не переставайте же повторять себе: "Я - Атман", игнорируя все прочее.

...

Говорите смело правду, не считаясь с тем, страдаете ли вы при этом или

нет. Никогда не поддавайтесь слабости. Если истина является не под силу интеллигентным людям, если это подчас сметает их с пути, то Бог с ними: чем раньше они исчезнут, тем лучше.
...